В католической Церкви месяц октябрь посвящен Пресвятой Деве Марии. В приходах и в семьях в течение всего этого месяца читается молитва Розария – одна из самых распространенных и любимых молитв в мире. Церковь давно признала действенную силу этой молитвы. В связи с этим вспоминаются слова Папы Франциска во время пандемии «Covid-19»: «Когда все рушится, Розарий помогает строго держаться того, что действительно важно» (Ватикан, 19.03.2020). На протяжении многих веков и Сама Богородица, и папы, и епископы, и всё духовенство призывали верующих посвящать время молитве Розария, молиться за мир во всем мире и за обращение к евангельским ценностям. В наше время, когда в столь многих частях нашей планеты идут войны, становится особенно важным взять в руки Розарий, прося Бога о помиловании и прощении.
Из опыта веры мы хорошо знаем, что молитву нельзя считать чем-то само собой разумеющимся. Молитве нужно учиться на протяжении всей своей жизни. Но молитве нельзя обучиться так, как мы учимся приобретать обычные умения и навыки. Как бы странно это ни звучало, но молитва – это дар, который мы получаем, молясь. Даже апостолы испытывали затруднения в молитве и поэтому просили Иисуса: «Господи, научи нас молиться!» (Лк 11:1). Это означает, что затруднения, связанные с молитвой, не являются чем-то неестественным. Один духовный отец сказал: «Скажи мне, какая твоя молитва, и я скажу тебе, какой ты христианин и какова твоя вера». Молитва тесно связана с верой. Мы молимся так, как верим, и верим так, как мы молимся. Молитва, как и любовь, требует времени, потому что Бог действует во времени. Часто бывает так, что супруги расстаются, распадается семья или дружба именно потому, что у них не было времени, которое они могли бы подарить друг другу. До тех пор, пока мы не научимся посвящать время Богу, мы не начнем по-настоящему молиться. Прежде, чем перейти к теме молитвы, предлагаю выполнить небольшой тест, ответив на вопрос: «Сколько времени я ежедневно посвящаю молитве?» Если у нас нет времени на молитву, значит, мы полагаемся не на Бога, а только на себя. Если мы не чувствуем тяги к молитве, если вообще не находим времени поговорить с Богом, это говорит о том, что с нами происходит что-то нехорошее. Христианин, который не молится, на самом деле не верит в Бога.
В Евангелии от Луки можно прочитать притчу о фарисее и мытаре. Эта притча несёт в себе очень важную и поучительную мысль о сущности молитвы. В ней говорится, что «два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь» (Лк 18:10). Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь». Комментируя этот фрагмент Евангелия, святой Василий Великий (329-379) писал: «Он молился, обращаясь не к Богу, а к самому себе, потому что во всех этих случаях впал в грех гордыни». Итак, фарисей в храме разговаривал не с Богом, а с самим собой, своими мыслями, своим воображением. Молитва по своей сущности есть встреча личностей: я встречаюсь с Богом, а точнее, Он встречается со мной. Поэтому первое правило молитвы – оставаться в присутствии Бога. Если этого не делать, то даже если я думаю, что разговариваю с Богом, на самом деле я все время разговариваю сам с собой. Такая молитва может быть большим бременем, терзающим себя, которая не приводит к встрече с Богом. Поэтому Иисус завершает эту притчу словами: «Мытарь пошел домой оправданным в дом свой более, нежели тот (фарисей)» (Лк 18:14).
Молодые люди задали одному православному старцу вопрос: «Почему многие очень верующие люди, которые ходят в церковь, ставят свечи возле икон, читают молитвы и целуют кресты и иконы, становятся не лучше, а хуже?» Старец сказал: «Ответ прост – на самом деле они ищут не живого Бога, а себя и свои интересы: здоровье, благополучие, решение проблем, счастье, успех!» Как легко желать чего-то другого, а не Бога! Поэтому молитва требует отречения, или оставления своего «я», чтобы отправиться к Богу, который есть «Ты», выйдя из своего узкого мира, чтобы открыться для познания Бога.
Обратим внимание на молитву мытаря, которого Иисус похвалил и сделал для нас примером, потому что такая молитва приносит благодать спасения, оправдывает нас и преображает. Конечно, он был оправдан не потому, что молился таким образом, а потому, что его внутренняя готовность открывала его к спасению, которое исходит от Бога. Молитва мытаря характеризуется четырьмя действиями: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк 18:13).
Первое действие мытаря – он стоит вдали. Мытарь прежде всего выбирает место для своей молитвы в храме, выбирает сознательно, потому что знает, что в действительности он не имеет права находиться в этом святом месте. Он осознает святость храма и поэтому стоит в самом дальнем месте, соответствующем его внутреннему состоянию, прекрасно зная, кто он такой. Когда мы молимся, мы должны обращать внимание на место молитвы. Важно, чтобы мы молились в храме, в часовне, перед дарохранительницей или Святыми Дарами, другими словами, мы должны стараться найти такое место, которое способствует сосредоточению духа и молитве. Конечно, в молитве важнее сам человек, чем место, его внутренняя готовность: «Откуда исходит наша молитва? От нашей гордыни или из глубины сердца смиренного и сокрушенного? Прихожу ли я в храм, чтобы использовать Бога для достижения своих целей или я прихожу служить Ему в любви?» Речь идет о том, чтобы быть истинным, не притворяться, как фарисей, который жил в иллюзии о себе. Мытарь был искренен, и поэтому молился в духе и истине.
Второе действие – положение тела. Мытарь не смел поднять глаза к небу. Слово «небеса» заменяет слово «Бог», поскольку евреи не произносят слова «Бог». Эта притча в основном говорит о том, что мытарь не осмелился взирать на Бога. Мытарь, в отличие от фарисея, осознавал, что находится в присутствии Бога. Фарисей был в храме, а мытарь – перед лицом Бога. Из-за того, что фарисей находился только в храме, он молился сам к себе, говоря Бог. Мытарь же находится перед Богом, поэтому он обращается к Богу. Прежде, чем произнести слова, он говорит своим положением тела. В Церкви каждый жест и положение тела имеют свое значение. Стоя, сидя, склонив голову, опустившись на колени, делая глубокие поклоны, ударяя себя в грудь. С помощью языка тела мы предстаём перед Богом. Стоя на ногах в присутствии Господа, мы выражаем богобоязненность (обычно встают, когда входит важное лицо), а также бдительность и готовность отправиться в путь. Поднятие рук означает, что мы славим Бога. Сложив ладони, мы преодолеваем рассеянность и обращаем свои мысли к Господу. Когда мы сидим в присутствии Бога, мы размышляем над Божьим словом в наших сердцах. Когда мы преклоняем колени, мы становимся маленькими перед Божьим величием и признаем свою зависимость от Божьей благодати.
Третье действие мытаря – ударять себя в грудь. Этот жест указывает на смиренное и сокрушенное сердце или на просьбу, чтобы Бог разрушил внешнюю оболочку нашего ожесточенного сердца, открыв его для разговора с Ним от сердца к сердцу. Ожесточение наших сердец не происходит из-за одного греха, даже большого. Это медленный процесс. Когда мы впадаем в грех, он кричит, и мы знаем, что с этим нужно что-то делать. Но когда мы повторяем одни и те же грехи, не обращая на них внимания, то привыкаем к ним, и это ожесточает наше сердце. Так же случилось и с мытарем – он был человеком, который жил в грехах. Мытари собирали деньги – налоги – с народа и отдавали их оккупантам. Римляне платили им очень мало, и поэтому мытари брали у своих соотечественников больше, чем отдавали римлянам. Так что они все время лгали и жили воровством – воровали, чтобы жить, и жили, чтобы воровать. Они к этому привыкли, и это их ожесточило. Перед Богом не нужно лгать, не нужно притворяться, но нужно ударять себя в грудь, чтобы Бог разбил «скорлупу» нашего ожесточенного сердца.
Четвертое действие – он сказал: Боже, будь милостив ко мне грешнику! Как сказано в книге Премудрости Иисуса, Сына Сирахова: «Молитва смиренного проникнет сквозь облака, и он не утешится, доколе она не приблизится к Богу» (Сир. 35:20). Слова, которые мы произносим в молитве, если мы произносим их сознательно, формируют наше мышление. В Катехизисе сказано, что «смирение есть основание молитвы. (...) Смирение – это готовность безвозмездно принять дар молитвы: человек – нищий перед Богом» (ККЦ, 2559). Если ты нищий, значит, тебе нечем заплатить за то, что ты получил. Получить можешь только бесплатно. Все, что может быть в тебе, это мольба о помощи. Тебе ничего не полагается и в тебе нет ничего, кроме твоей бедности, чтобы получить этот дар. Молитва должна быть смиренной, потому что это дар от Бога. Мы можем открыться этому дару благодаря смирению, и здесь хорошо заметна проблема фарисея, который приходит на молитву без смирения и ничего не просит у Бога.
Через молитву Розария мы обращаемся к Богородице и просим Ее приблизить нас к Иисусу, чтобы мы могли лучше познать Его и больше любить. Эта молитва смиренных людей помогает нам взглянуть на все, что Бог в Своей любви сделал для нашего блага, и осознать, что наша жизнь соединена с Его жизнью. В молитве мы все отдаем Богу: свои трудности, раны, радости, полученные дары, своих близких, абсолютно все. Когда мы молимся, мы позволяем Богу войти в наше время, в нашу жизнь и все изменить.
Пусть молитва Розария поможет нам обрести мир в наших сердцах, семьях, приходах, обществе и мире, особенно в Украине!
Священник Андрис Шевелс,
настоятель Даугавпилсского прихода Сердца Иисуса
